编者注：陶斯格的蒙太奇民族志文字不仅通过人种学写作恢复了拉丁美洲人的主导地位，而且还通过对当地萨满行为的整体观察来实现西方文明和二元论的超越。就像一个破碎的水箱一样，尽管不再带有其切实的边界的水重量，但它以零散的方式拥抱了世界。实现了两个文明之间的碰撞和撕裂。

拉丁美洲的萨满教

文章| Zhang Qingren（“阅读” 2021年的新期11）

在1492年10月12日凌晨2点，经过两个多月的航行，哥伦布终于到达了巴哈马的“沃林”，开放了“新世界”的“发现”。 Although the European and American academic circles have always regarded Columbus' arrival in the Americas as "the process of incorporating the American continent into human civilization", archaeological discoveries in the Mayan region have shown that this region has long formed a social operation system in which man and gods coexist and reciprocally reciprocally (Báez-Jorge, Félix, Entre los naguales y los santos, Xalapa: Universidad Veracruzana，1998年，第155页）。这个基于农业社会的高度发展的文明体系主导了土著社会的稳定和发展，并为土著社会提供了极大的韧性和自给自足。张广为先生认为，包括墨西哥在内的拉丁美洲在古代形成了一种连续的文明形式。他引用了理查德·汤森（Richard Townsend）关于墨西哥文明的讨论：

墨西哥人及其环境之间的关系被视为一种综合的宇宙学结构，即有序的宇宙，在这种宇宙中，自然现象被认为本质上是神圣的，活着的，并且与人类活动密切相关。 （张广为：“考古人类学论文”，生活·阅读·新知识Sanlian书店，1999年，第57页）

一群美洲原住民看着他们下面海湾的一艘帆船（照片来源：）

当强大而强大的殖民者踏上美国大陆时，基督教文明开始征服拉丁美洲本地文明。 1931年，墨西哥作家，诗人和哲学家阿方索·雷耶斯（Alfonso Reyes）在谈论欧洲殖民者与美洲印第安人之间的相遇时写了这句话：

（美国人）在身体和道德上都没有与欧洲人的遭遇。他们与来自欧洲的人相撞，穿着铁盔甲，拿着火药，子弹和大炮，骑马，在基督的支持下，水箱和大锅之间的碰撞。水罐可能很好，美丽，但最脆弱。 （Reyes，Alfonso.Méxicoen una nuez y otrasnueces。Ciudadde Mexico：Fondo de Culturaeconómica，2011年）

阿方索·雷耶斯（Alfonso Reyes）的最初意图是强调对土著拉丁美洲文明的基督教文明的征服。尽管两者的力量截然不同，但这种征服的过程并不是所谓的现代和破碎的文明对古代和连续文明的并置，而是曲折的紧张，游戏和互动的过程。就像一个破碎的水箱一样，尽管不再带有其切实的边界的水重量，但它以零散的方式拥抱了世界。实现了两个文明之间的碰撞和撕裂。这正是迈克尔·陶西格（Michael Taussig）讨论萨满教，殖民主义和野人：恐怖和康复研究。中文翻译将由商业出版社出版。

迈克尔·陶西格（Michael Taussig

从野蛮时代到文明社会，宗教从来都不是一个个人的精神问题，而是与公共生活和集体系统密切相关的话题，它比喻了一个社会的权力生态学，集体意识和公共制度。与许多关注萨满信仰和仪式属性的认知的成就不同，在殖民秩序，萨满教，殖民主义和野蛮的体系中，重点是知识，权力，建筑和融合，这无疑是独特的杰作。

在殖民征服的开幕式叙述中，陶斯格将注意力集中在创造权力和恐怖文化上。 Casement被命令调查Putumayo的丑闻的报告提出了一种常识：对Arana在区域橡胶商人中成功的历史的回顾表明，殖民者以贸易合同的形式实现了土著社会的征服。但是，寻求财富的阿拉纳公司（Alana Company）参与了一系列恐怖行动和叙事，这使参与橡胶贸易的哥伦比亚人和印第安人陷入了恐怖文化的气氛中，表明了殖民者对丛林和野蛮人的恐惧，并使普鲁马约橡皮饼充满了恐惧和狂暴的恐惧和侵害，大都会是少年的人。

1990年，凯文·科斯特纳（Kevin Costner）首次执导和演奏“与狼跳舞”，以全景方式展示了印度部落的文化，完全摆脱了对“妖魔化”印第安人的误解。这部电影赢得了7项奥斯卡奖，并以新的视角和新内容重新点燃了观众对西方人的热情。印度文化也第一次成为屏幕上的一种时尚（图片来源：）

这种暴力和恐怖文化的创造反映了殖民者对拉丁美洲人的想象力和感知。在殖民者的眼中，印第安人是具有神秘品质和傲慢野兽的对象。热丛林使他们能够与邪恶力量作斗争，使他们具有可以治愈疾病的超自然能力的“萨满”。殖民者由于他们的野蛮而杀死了印第安人，由于他们的治愈能力而不得不依靠他们。印第安人作为劳动者和印第安人作为萨满巫师的形象被交织在一起，形成了模糊但矛盾的图片。当然，印第安人从来没有以这种形象在外部产生。他们依靠野蛮人的身份来抵抗殖民者的控制，传播了殖民者创造的恐怖神话。

殖民者和土著人民之间的复杂纠缠塑造了殖民社会的力量生态和景观。与设备齐全并声称自己是文明的佼佼者相比，土著人民谦虚，野蛮和脆弱，但这并不意味着巩固殖民地社会权力景观。在殖民者的矛盾想象，建设和补偿中，在由土著人民对多民族的介绍和突出显示中，被解放和保存了污名化的下层族裔群体，并实现了殖民社会权力模式和生态学的转变。在控制与抵抗之间的互动和逆转的紧张关系中，土著社会和白人社会相互互动，融入彼此所谓的另一种性，并在建立相互依赖时实现这种关系模型及其文化繁殖。这种荒谬而魔术的文化控制着白人和印第安人作为底层阶级，这也使两者表现出更多的幻想和不确定性。

殖民社会的权力景观还提出了殖民主义与资本主义之间的矛盾。殖民者对土著世界的一种客观化，表达了殖民地霸权思想征服和驯化土著社会的意愿，也是对物有所值和脆弱的土著社会的乌托邦想象和补偿，对土著人的霸权思想表达了殖民地霸权的思想，对丛林和土著人民的荒野，恐惧和混乱的想象力是对土著社会的意志的一种对象化。对于土著人民来说，恐怖神话和萨满不仅是与殖民者不同的知识系统和文化模式的介绍，而且是他们在文化层面表现出来并与殖民者作斗争的道路。

西雅图的负责人（1786- 1866年），以前称为Sealth，是印度人，也是美国华盛顿州印度部落的领导人。西雅图是美国西北地区最大的沿海城市，起源于他的名字（图片来源：）

陶斯吉（Taosige）反映了对人类学主题的荒谬，神秘和神奇的叙事的介绍，并相信对原始社会和事务的展示痴迷，并创造了一个现实的人种学文本，这只是对人类学家的不切实际的想象力。人类学研究的目的不是构建并提出统一和稳定的文化范式和结构，而是专注于具有互动镜中神奇属性的文化和社会的生产，在此过程中，除了时间和黑暗之外，使土著人的声音避免了土著人的声音。此外，陶斯吉（Taosige）在人种学的写作中提倡与历史的对话，真正地倾听他人的声音，“从'代表'中，颠覆了内容的代表性。”显然，这是反对西方理性文明观点和现代性的偏差和叛乱。道斯格的命题代表了在后现代时代的洗礼下人类学和民族志写作主题的转变。基于现代性的人类学主张主观性的生产和构建，这隐喻了在进化范式下对世界的现代性和人类社会发展道路的呈现。但是，在拉丁美洲的现代性边界，陶氏开放了本体论和现代认识论的力量框。在殖民者和土著人民对自我和他人的认知中，陶斯格注意到主题的多样性和多个知识，强调人类学研究的目的不是建立现代性发展的最终途径，而是在公认的基础上介绍和关注多元化的主观性和其紧张的知识实践的过程。这是历史发展的推动力，也是继续文明的机制。

2。殖民征服，肮脏的现代性和土著社会的重建

居住在丛林中的土著人民，有羽毛，长矛，华丽的“旗帜”，他们擅长与水牛打架和狩猎，这是肮脏，贫穷，赤裸，痛苦和迷信的。这种邪恶和恐怖的存在具有魔法的力量，但也激发了殖民主义的动机和征服世界的渴望。殖民者的这种愿望与世界的天主教征服融合在一起，促进了殖民者的征服和转变土著宗教世界，并为土著社会的宗教传统和魔法魔术建立了新的解释性框架和系统。然而，殖民者以将土著社会的萨满传统转变为天主教的叙事框架，并在内部化萨满神经的康复神话中实现了萨满传统的天主教转变。殖民者对萨满神话神话的使用和转变实际上保留了萨满传统的核心。在天主教和土著宗教传统拼贴画的裂缝和差距中，土著人民敏锐地保留了对萨满传统的集体记忆。在此过程中，萨满遗产依赖于术士与异教，神与魔鬼，殖民者和当地人，过去和现在建立了与众不同的术士，建立了自我与上帝与上帝，维尔京，圣徒和死去的土著萨满灵魂之间的天才关系。在与天主教反对和协同作用的关系网络中，个人康复能力的恢复和萨满传统的继承已得到实现。

Hupa女萨满萨满，c.1923，爱德华·柯蒂斯（美国原住民的女性萨满萨曼，图片来源:)

从本质上讲，天主教对土著宗教和萨满传统的征服和转变是基于对土著文明“其他”的认识的知识生产过程。土著文明已被纳入现代社会，但在对话，转变和重塑文明中也实现了土著人民自身的主观性。这也意味着，尽管土著宗教和萨满传统确实受到了殖民主义的诅咒，但原始萨满的人恢复了生命力，但殖民主义的翻新和转变也是如此。

殖民者不仅带来了天主教文明，而且随着货币和资本的引入，殖民者开放了潘多拉（Pandora）的土著社会商业化盒子。在Putumayo甚至更广阔的印度乡村，无数印度人开始出售魔术和巫术，魔术和魔术商品化的商品化使土著城镇变得肮脏。性别，种族甚至是土著人民的神奇魔法的宗教世界也已成为首都帝国的产物。结果，资本和魔术被嵌入反对派中，但它们相互结合，在此过程中，创造了新的恶魔，表现出肮脏的现代性。

为了最大程度地抓住资源和财富，殖民者建立了与欧洲作为拉丁美洲核心的运输网络。所有道路通向沿海城市，殖民地内的交通状况极为严峻。山区和泥泞的道路阻止了文明远离野蛮主义，直到19世纪下半叶，方济各会人才来到这一地区宣讲并建造了通往高地普图·莫奥雨林的道路。之后，白人从丛林迁移到低地。他们继续讨厌邪恶和神奇的土著人民，但他们也与土著人民的魔力密不可分。丛林中的土著人民也不知不觉地将白人视为越来越高的文明的象征。生存之路形成的自然和经济景观增强了现有的种族和社会结构，但在此过程中，促进了经济，宗教和种族的持续整合。在进一步阐明神秘与理性，文明和野蛮主义之间的双重区别时，它促进了彼此之间日益增长的“萨满教”。

在墨西哥恰帕斯的坎德拉里亚举行的圣诞节仪式上穿着传统服装的印第安人（2015年，作者拍摄）

商业文明的持续发展改变了土著社会。从土地种植，牲畜育种，农业和小酒馆业务中，嫉妒出现在土著社会的每个角落，邪恶的精灵开始出现，并继续对人们的生活产生负面影响。天主教徒将“魔鬼”的外观归因于当地死者的“邪恶之风”，他们努力通过建立魔鬼叙事来增强天主教会的积极形象，以消除邪恶的力量。但是，“风”的发明增强了当地人的魔力。当地人的“风”从神话变成了现实，甚至有力的殖民者也不得不依靠这种力量来完成疾病的治愈。在土著人民的邪恶形象和魔法能力的产生中，我们可以进一步看到殖民者与土著人民之间关系的建立，以及在此过程中魔术幻想和种族主义的亲密关系，历史霸权，以及充满压迫和征服其背后的压迫和征服的统治秩序。但是，无论是对土著人背面的重物的叙述，穿过称为“猴子之路”的小路，还是夸大其魔法能力的道路，殖民者总是以一种荒谬而神秘的方式呈现它。这种奇怪而夸张的渲染在很大程度上暂停了殖民地等级的残酷性，增加了一些不同的黑色喜剧和紧张感，并具有殖民诗学的意义。

3。梦幻般的Yagge之夜和蒙太奇人种学写作

在土著概念中，是由身体嫉妒产生的邪恶力量导致疾病的出现。萨满巫师很烂并爱抚患者的这些部分，并利用Yaggar葡萄酒的纯化功能消除了邪恶。萨满疗法中的贾格尔之夜是一个开放的，非结构化的领域，白人，野蛮人，兽人，超人，魔鬼与上帝互动并混合。 Jagre的参与者在不同世界中来回剪切，传达现实和意识的水平，并连接自然和未知的空间。在现实和想象力的集体狂欢节中，在充满活力和愉快的感觉刺激中，在人与世界之间的互动感中，人们作为受试者的生活和动机被激活，并且患者利用它来弄清巫术的麻烦，嫉妒并完成疾病的治疗。

墨西哥恰帕斯的印第安人参加了瓜达卢佩圣诞节游行（2015年，作者照片）

Yagge Night也是继承土著人民的宗教知识，世界观和认知体系的过程。萨满身份的获取是基于患者的经验。从患者到萨满的转变是产生和继承隐性知识的过程。在雅格之夜，患者处于死亡的关键空间中，在一个相交但偏离实际顺序，患者和萨满萨满的多音和生动的对话的领域，将不稳定和稳定性连接，幽默和严肃性，不确定性，不确定性和确定性，显示了不同受试者之间的认知差异。萨满和患者一起体验了光和声音图像的感觉刺激后，信任和怀疑背后的知识系统的歧义不断变化，在此过程中，实现了多样化的社会知识和经验。最终，患者获得了超越患者的认知系统，并且通过感知经验与自我不同，以实现萨满知识的获取和继承。

在贾格（Jag）的夜晚，殖民者眼中的低级野蛮人不再是沉浸在乌托邦式的幻想和哀悼者中的哀悼者中，他们在殖民地统治下也不只是被动和机械奴隶，也不是被深深地陷入自己境地的自私自利的人。他们利用狂欢节娱乐利用他们的萨满和Yaggars与殖民者，教会和州共同建造的土著人民死亡的具体和奥秘，打破了西方文明对土著宗教和魔法的海峡的现代话语，打破了殖民主义和种族主义的特征，以及野蛮的境界，以及在境内的境界，以及境内的境界，以及境界，构成了境界，并构成了国际化的境界。它们的潜在化，并重新振作和部署土著人民的萨满传统及其背后的知识体系。从这个意义上讲，萨满传统的遗产，Yagge之夜的发生，其对土著人民主观性的宣传以及其对土著世界的宇宙和世界观的介绍，是由土著拉丁美洲社会遗留下来的殖民主义的解毒剂，其巨大的拉丁美洲社会也受到了巨大的责备，并遭到了其巨大的遗传和巨大的救赎者。

十字架站在墨西哥佐泽尔村的河中（作者拍摄的照片）

From the analysis of terror culture to the ethnographic writing of shaman therapy rituals, Taosige started from intercultural religious practice, explaining the complexity and cruelty of indigenous social classes and ethnic relations after being involved in the capitalist world system in daily and ritual life, and in this process shed apart the disguise of colonial hegemony, the capitalist economic system and the violent politics behind it, presenting the complex power ecological network of regional society in the历史和现实的交织。在这个系统中，“文明”的征服者和“野蛮”的土著人民互动以编织彼此的形象和​​关系。在彼此之间的纠缠中，两者之间的界限再也无法清楚地提出。

通过这种方式，我们可以理解道斯格（Taosige）撰写人种志的方式。在“萨满教，殖民主义和野蛮人”中，陶森放弃了传统的民族志文本，以构建统一的叙事感，并采用了“蒙受的”叙事方法。这种叙述方法打破了线性叙事的顺序感，并寻求在变化，差距，位移和场景，事物和图像的变化，差距，位移和偏差中突然而不确定的联系。就像雅格（Yagge）夜晚的萨满一样，道斯格（Taosige）穿过自载西方知识系统和记者的隐式知识系统的穿梭。在两种不同知识之间的紧张和切换中，它在不同情况下实现了图像叙事，文字和文字，并在图像，文本，文字，主题和知识的裂缝中提供了安静的见识和揭示土著社会。同时认识到土著人民及其世界观和认知系统的主观性，并探索呈现多声音和多元知识的表现的可能性和方向，但这种写作方法也是对“文明”的所谓“文明”和“野蛮的“土著人”的现实和分离的文明以及在彼此之间进行现实的现实阶段的回应蒙太奇的形式。可以说，这项作品在拉丁美洲的现代性边界上宣传了多元主观性，对西方本体论引发了挑战。

在我看来，道史式的民族志写作不仅通过人种志写作重新获得了土著人民的主导地位，而且还旨在将拉丁美洲的萨满巫师和土著人民推向西方和世界。陶斯格对土著人民的殖民过程的描述，他对这一过程中土著社会变革的分析以及他对土著萨满活动的整体观察无疑是重建种族记忆和宗教生活集体表现的文化实践方法。它描述了自殖民时代以来土著人民的悲惨境地，重建了土著人民作为种族群体的集体记忆，并展示了在非西方社会中由西方资本主义政治经济统治的现代世界体系扩张的过程及其带给世界的苦难。然而，陶斯格对资本主义带给世界的苦难的批评超越了市场至自然经济，殖民者和土著人民的理想范式叙事，以及“南美的恶魔和商品恋物癖”中道德和社会类型的标准化”。与哥伦比亚的农业工人和玻利维亚矿工不同，农民和萨满的生活及其象征破坏了制度主义的正直。野蛮恐怖文化的神奇叙事消除了天主教追求的道德秩序。萨满治疗仪式的发生更现实地涉及无法逃脱的电力网络中的土著人，白人和黑人。否认橡胶贸易和商品恋物癖，拒绝以及土著人民创造恐怖文化，表达他们的不满并与资本主义在权力的边缘上挣扎：萨满教疗法的兴起是否认和对资本主义政治和经济秩序的否定和对抗。在此过程中，超越了中心和边缘，文明和野蛮的新世界秩序，并正在产生。尽管与自称是文明的殖民者相比，土著人民的力量是微不足道和微弱的，但正是这些微不足道的存在具有震撼殖民主义及其基础的意义。撞击后就像一个破裂的水箱。尽管破裂了，但这些微小的碎片有能力在时间和空间中切断。

墨西哥最重要的节日瓜达卢佩（Guadalupe）的处女盛宴是瓜达卢佩（Guadalupe）处女的盛宴。 1531年12月，在墨西哥的TPEAC上看到了“瓜达卢佩（Guadalupe）的处女”的头衔，然后被天主教教会视为“圣母玛利亚”（The Virgin Mary）的标题（图片来源：:)